Make your own free website on Tripod.com
 
14: PERJALANAN SEBAB MUSABAB
15:SEBAB MUSABAB YANG LEBIH GHAIB

14: PERJALANAN SEBAB MUSABAB

Anak saudara Abu Zalim didera sebab dia tinggal di rumah Abu Zalim, sebab Abu zalim telah kemasukan tenaga ganas, sebab ayah Abu zalim memasukkannya tenaga ganas itu, sebab kakaknya berbohong kepada ayah mereka, sebab kakaknya itu berhutang dan tidak mampu membayarnya dan berderet-deret sebab-sebab yang boleh dikaitkan. Alam dunia tempat kita tinggal ini dinamakan alam asbab, sesuatu berlaku menurut hukum sebab akibat. Orang menjadi sakit sebab termakan makanan yang mengandungi kuman. Pesakit menjadi sembuh sebab memakan ubat. Orang menjadi lapar sebab tidak makan dan menjadi kenyang sebab makan.

Kes-kes yang telah dibincangkan memperlihatkan kerapian perjalanan sistem sebab akibat. Berdasarkan sistem itulah pakar jiwa dapat mengesan penyakit-penyakit yang ada dalam jiwa manusia. Sistem yang menyebabkan penyakit itu juga menimbulkan sebab sembuh daripada sakit. Setelah penyakit dikesan, diadakan pula sebab menyembuhkannya. Begitulah secara kasarnya kaedah yang digunakan oleh para doktor yang mengubati penyakit.

Bila kita menggunakan teropong agama kita temui sistem sebab musabab yang lebih luas, halus dan tersembunyi. Kita temui makhluk ghaib yang menjadi sebahagian daripada agen sebab musabab yang menyampaikan kerosakan kepada manusia. Bila ada makhluk ghaib yang menyampaikan kerosakan ada pula makhluk ghaib yang menyampaikan kebaikan. Syaitan menyampaikan kerosakan dan malaikat menyampaikan kebaikan. Begitulah yang diceritakan oleh agama. Syaitan mempunyai tenaga untuk berkomunikasi dengan manusia secara bisikan dan rangsangan hingga menyebabkan manusia menjadi waswas dan seterusnya dirasuk. Tetapi syaitan tidak berupaya menggerakkan anggota manusia. Hati manusia menerima rangsangan syaitan dan hati itulah yang mengarahkan anggota tubuhnya supaya bergerak. Tidak ada anggota tubuh badan manusia yang berani derhaka kepada hati. Rangsangan syaitan boleh diumpamakan sebagai api. Bila tangan manusia tersentuh api, api itu sendiri tidak berupaya mengangkat tangan tersebut tetapi api berupaya merangsang hati agar hati memerintahkan tangan lari daripada api. Api dan syaitan tidak mampu menggerakkan anggota kita tetapi berupaya merangsang kita supaya menggunakan anggota badan kita untuk tujuan tertentu. Syaitan memasukkan rangsangan yang mempengaruhi tindak tanduk kita.

Malaikat adalah lebih ghaib daripada syaitan. Tugas malaikat bermacam-macam. Ada malaikat yang berfungsi sebagai sistem, iaitu malaikat yang berperanan mempastikan segala sistem berjalan sesuai dengan ketentuan Allah s.w.t. Malaikat mempastikan bakat melihat pergi kepada mata, bakat mendengar pergi kepada telinga, bakat mengenal bau pergi kepada hidung dan lain-lain bakat pergi kepada alat yang sesuai dengan masing-masing. Malaikat bekerja dengan tepat dan sempurna. Tidak terjadi kesilapan pada pekerjaan malaikat yang boleh menyebabkan bakat melihat pergi kepada kaki atau bakat mendengar pergi kepada siku. Oleh sebab sempurnanya pekerjaan malaikat maka manusia dapat mengenal pasti sesuatu sistem samada yang mengenai diri mereka atau yang mengenai alam sekitar.

Kesempurnaan pekerjaan malaikat yang menjaga perjalanan matahari, bulan dan bumi membuat manusia dapat menyukat masa kepada tahun, bulan, hari, minit dan saat. Kesempurnaan pekerjaan malaikat yang menjaga bumi dan lapisan-lapisan udara yang mengelilingi bumi menyebabkan manusia dapat membuat ramalan cuaca, ombak, angin dan lain-lain. Kesempurnaan malaikat yang menjaga bahan-bahan menyebabkan manusia dapat menyukat vitamin dan zat yang dimiliki oleh sesuatu bahan dan seterusnya dapat pula dimanfaatkan untuk kesejahteraan hidup manusia. Begitulah kesempurnaan malaikat yang menjaga sistem seluruh alam.

Ada pula malaikat yang bertugas memberi rangsangan kepada manusia. Rangsangan malaikat hanyalah mengajak manusia kepada yang baik-baik, mengajak manusia berbuat taat kepada Tuhan. Rangsangan malaikat ini dipanggil ilham. Hati manusia menjadi bekas untuk menerima ilham malaikat dan rangsangan syaitan. Manusia boleh memilih untuk mengikuti yang mana satu.

Jika kita ingin memperkuatkan diri kita agar tidak tewas ketika berhadapan dengan rangsangan syaitan, perhatikan firman Tuhan dan sabda Rasulullah s.a.w:
"Bahawasanya orang-orang yang telah berpaling (melarikan diri) di antara kamu pada hari bertemu dua angkatan tentera (Islam dan kafir), dalam perang Uhud, sesungguhnya mereka telah digelincirkan oleh syaitan dengan sebab sebahagian daripada perbuatan-perbuatan yang salah (pada masa lalu) yang mereka lakukan sendiri. Dan sesungguhnya Allah telah memaafkan mereka, kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyabar". (Surah al-'Imraan, ayat 155).

"Tiap daging yang tumbuh dari yang haram menjadi bahan bakaran api neraka". (Maksud Hadis).

Ayat al-Quran menceritakan sebahagian daripada tentera Islam yang tidak berpegang dengan amanat Rasulullah s.a.w sebab mereka telah digelincirkan oleh syaitan. Syaitan berjaya menggelincirkan mereka kerana perbuatan yang salah yang pernah mereka lakukan sebelum ke medan perang. Perbuatan yang tidak baik yang pernah kita lakukan mengwujudkan kelemahan dalam diri kita, menyebabkan pada saat genting hati kita boleh digelincirkan oleh syaitan. Cuba kita renungkan pula maksud hadis. Kita memasukkan bahan haram ke dalam diri kita. Apa sahaja yang tumbuh daripada bahan haram menjadi bahan bakaran api neraka. Sebelum bahan yang haram itu dibakar di dalam api neraka akhirat ia terlebih dahulu dibakar di dalam api neraka dunia. Apa sahaja yang menjadi azab adalah neraka dunia. Apakah tindak mungkin bahan haram yang kita masukkan ke dalam tubuh kita itu menjadi besi berani menarik penyakit-penyakit dan bala kepada kita? Banyak daripada penyakit jasmani dan rohani yang kita alami tidak diketahui puncanya. Bukan kita sahaja yang mengambil bahan haram yang kita hasilkan. Isteri dan anak-anak kita juga mengambilnya. Tidakkah mungkin ini yang menyebabkan isteri dan anak-anak sering membuat kita menderita? Mengapa harta banyak dan makanan mewah tetapi kita tidak ada selera memakannya atau doktor melarang kita memakannya? Bertambah banyak harta yang kita kumpulkan bertambah kurus tubuh kita. Bertambah banyak kenderaan yang kita beli bertambah ramai ahli keluarga yang mati dalam kemalangan. Hinggakan anak kita diculik orang. Semuanya menjadi azab kepada kita ketika kita masih di dunia. Bagaimana pula keadaan kita di akhirat?

Kita pernah mendengar orang yang sedang sakit tenat, meraung-raung kesakitan dan mencampakkan pakaiannya kerana kepanasan. Ada orang yang hadir di situ membisikkan ke telinga kita. Menurutunya orang sakit itu menjadi demikian kerana dia telah memakan harta pesaka secara tidak benar. Bolehkah penyelewengan dalam pembahagian harta pesaka menyebabkan manusia  ditimpa penyakit dan bala? Jika benar maka di sebalik sebab musabab yang nyata ada pula sebab musabab yang tersembunyi. Nampaknya sebab musabab yang tersembunyilah yang lebih kuat mempengaruhi sehingga muncul sebab  musabab yang nyata.

Sehingga kini kita melihat beberapa peringkat dalam sistem sebab musabab. Pada permukaannya kita melihat pergerakan atau tindak tanduk benda-benda nyata dan ikhtiar atau usaha menjadi sebab yang menimbulkan sesuatu akibat. Pada lapisan yang mendalam sedikit kita melihat ilham malaikat dan rangsangan syaitan mempengaruhi sebab musabab. Pada lapisan yang lebih mendalam lagi kita temui yang tersembunyi seperti kesan amalan kita yang baik dan yang buruk. Bagi melihat kepada sebab-sebab yang berlapis itu kita lihat kepada seorang yang mengalami kemalangan jalan raya. Pihak polis yang menjalankan siasatan menemui punca kemalangan, iaitu pemandu telah memandu dengan cuai. Memandu dengan cuai menjadi sebab kemalangan. Kemudian pihak bomoh pula membuat siasatan. Bomoh mendapati ada orang yang telah menggunakan ilmu jin dan syaitan untuk mengganggu pemandu berkenaan. Si syaitan telah mendatangkan waswas ke dalam hati si pemandu sehingga dia tidak sedar bahawa dia telah memberi isyarat untuk membelok ke kiri tetapi dia membelok ke kanan. Rangsangan syaitan atau jin menyebabkan berlakunya kemalangan. Ahli agama juga membuat siasatan terhadap kes berkenaan dan mendapati pemandu tadi telah membeli keretanya dengan wang yang dimenanginya ketika berjudi dan hasil judi itu juga dia membeli makanannya. Makanan yang haram menyebabkan terjadi seperti yang dikatakan oleh bomoh, iaitu wujud kelemahan dalam dirinya sehingga syaitan dapat menggelincirkannya ketika terdesak. Kereta yang dibeli dengan hasil judi itu juga menjadi bala. Perbuatan dosa menjadi sebab berlakunya kemalangan. Kereta telah rosak teruk tetapi pemandu selamat daripada maut walaupun banyak bahagian tubuhnya yang luka-luka dan ada tulangnya yang patah. Menurut siasatan polis dia terselamat daripada maut kerana dia memakai tali pinggang keledar. Menurut bomoh pula pemandu itu selamat kerana sebelum menjalankan keretanya dia telah membaca ayat jampi sebagai pendinding. Menurut ahli agama pula pemandu itu pernah menyelamatkan seekor anak kucing yang hampir mati lemas maka sebagai balasan baiknya dia diselamatkan daripada maut. Begitulah gambaran rantaian sebab musabab yang berlapis-lapis membentuk satu sistem yang kemas dan rapi.

 


 
15:SEBAB MUSABAB YANG LEBIH GHAIB

Dalam bab yang lalu kita telah temui perjalanan sebab musabab pada rel dosa. Dosa menjadi sebab seseorang itu dihukum dengan bala  dan bencana. Apakah yang dimaksudkan dengan dosa?
"Perbuatan dosa menyempitkan dada kamu dan kamu tidak mahu orang lain tahu perbuatan kamu". (Maksud Hadis).

Bala bencana yang dikenakan kepada seseorang kerana dosanya akan membuat orang itu berasa sempit dadanya, resa gelisah, takut perbuatannya diketahui orang lain dan tidak sabar menanggung bala tersebut. Orang ini juga tidak dapat melakukan taat kepada Tuhan lantaran hanyut dengan emosinya. Dia suka menceritakan kesusahan yang menimpanya kepada sesiapa sahaja yang dijumpainya. Cerita mengenai nasib malangnya menjadi cerita yang paling fasih diucapkan oleh lidahnya. Biasanya nasib malangnya itu dikaitkan dengan perbuatan orang lain. Dia rasa teraniaya. Orang hanya dapat mendengarnya merungut dan tidak dapat mendengarnya melahirkan rasa bersyukur walau banyak mana nikmat yang masih ada dengannya.

Ada pula golongan yang dikenakan bala lebih hebat berbanding dengan golongan pertama tadi namun, orang ini tidak merungut, tidak membeberkan kepada sesiapa, dan pada masa yang sama dia dapat terus berbuat ibadat kepada Tuhannya dengan tekun. Dia menanggung bala tersebut dengan sabar ambil berdoa kepada Tuhannya agar menyelamatkannya daripada fitnah bala tersebut. Dia hanya mengadu kepada Tuhan, tidak kepada makhluk. Apabila dia menceritakan tentang dirinya kepada orang lain dia gemar menceritakan tentang nikmat yang diperolehinya, sekalipun nikmat itu kelihatan kecil. Bagi orang yang semacam ini bala bencana bukan hukuman terhadap dosa. Fungsi bala di sini ialah menampung kekurangan dan kecacatan yang masih dia miliki Maksud kekurangan ialah kekurangan pada sifat kemanusiaan yang sempurna, yang diperakui oleh Allah sebagai hamba-Nya yang baik dan berhak menerima janji-Nya. Orang ini belum lagi layak bergelar hamba Allah yang taat dan bertakwa. Walaupun dia sudah berbuat taat tetapi ketaatannya masih di bawah piawaian. Oleh yang demikian nilai kehambaan atau ketaatan menjadi sebab dia dibala agar dengan itu dia meningkat ke tahap yang lebih tinggi. Tanda sebab musabab berjalan mengikut landasan ini ialah orang berkenaan dapat bersabar dengan baik dan terus melakukan kebajikan. Dalam menahan sabar itu tanda-tanda kepedihan masih juga kelihatan sekali sekala pada wajahnya.

Ada pula orang yang menyambut kedatangan bala bencana dengan hati yang lapang dan tenang. Tidak ada sedikitpun tanda kegelisahan dan ketidak-tenteraman pada dirinya. Dia tetap terus bertenaga tanpa dilemahkan oleh bala dan dia juga tidak juga diganggu oleh kerisauan. Wajahnya sentiasa berseri-seri walaupun bala yang menimpanya lebih besar daripada yang menimpa golongan pertama dan kedua. Andainya bala itu menimpa golongan pertama mungkin orang berkenaan menjadi gila. Bala yang membuat orang lain menjadi gila itu diterima oleh golongan ketiga ini seperti menerima nikmat. Bala tidak menjadi racun kepadanya dan tidak juga menjadi penawar. Baginya racun dan penawar adalah sama, perbuatan Tuhan yang mentadbir segala perkara.

Golongan pertama adalah manusia yang berdosa, golongan adalah manusia yang sedang dipersucikan dan golongan ketiga  pula sudah layak bergelar hamba Allah s.w.t. yang sejati tetapi belum cukup untuk membawanya kepada makam yang istimewa. Bala dan bencana menjadi kenderaan untuknya mencapai kedudukan istimewa itu. Jadi, kita boleh lihat kejadian yang berlaku adalah serupa tetapi arus sebab musabab berbeza-beza.

Kita telah melihat sistem sebab musabab yang berlapis-lapis. Bila disusun sistem ini menjadi seperti berikut:

1. Usaha dan ikhtiar adalah sebab musabab.
2. Rangsangan malaikat atau rangsangan syaitan adalah sebab musabab.
3. Amal kebaikan atau perbuatan dosa adalah sebab musabab.
4. Penyucian kemanusiaan adalah sebab musabab.
5. Mengistimewakan seseorang hamba Allah s.w.t. itu adalah sebab musabab.

Kita ingin merenungi sistem sebab musabab dengan lebih mendalam.

Dan, apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka) sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka), Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepada Ku.
      (Maksud ayat 186 surah al-Baqarah)

Sesungguhnya hamba itu tidak disalahkannya daripada doa oleh salah satu dari tiga: adakalanya dosanya diampunkan, adakala disegerakan memperkenan doanya dan adakalanya ditangguhkan sebagai kebajikan yang disimpan ke satu masa yang lain.
        (Maksud al-Hadith)

Apabila mengamati firman Tuhan dan sabda junjungan kita Nabi Muhammad s.a.w. ternyata betapa kuatnya tenaga yang dimiliki oleh doa. Tenaga doa mampu mengheret berbagai-bagai sebab musabab supaya bergerak ke arah mencapai doa yang dimakbulkan. Kekuatan tenaga doa menimbulkan banyak sebab musabab yang tidak disangka-sangka sehingga hajat orang yang berdoa itu tercapai kerananya. Dalam hal ini doa juga menjadi sebab musabab.

Selain doa apakah ada lagi perkara yang tersembunyi dan ghaib yang mempengaruhi perjalanan sebab musabab?.

Oleh itu, ingatlah kamu kepada-Ku ( dengan mematuhi hukum-hakam dan undang-undang-Ku), supaya Aku membalas kamu dengan kebaikan dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur (akan nikmat-Ku).
       (Maksud ayat 152 surah al-Baqarah)
 

 …dan sesungguhnya mengingati Allah adalah besar (faedah dan kesannya)…
      (Maksud ayat 45 surah al-Ankabut)

Tidak berbuat oleh anak Adam dari sesuatu perbuatan yang lebih melepaskan dia daripada azab Allah, dari berzikir kepada Allah azza wa jalla.
        (Maksud al-Hadith)

Berfirman Allah azza wa jalla: Barang siapa menghabiskan waktunya berzikir kepada-Ku tanpa meminta kepada-Ku nescaya akan Aku berikan kepadanya yang lebih utama daripada apa yang Aku berikan kepada mereka yang meminta (berdoa).
        (Maksud al-Hadith)

Tidaklah satu kaum yang berkumpul berzikir akan Allah Taala yang tidak bermaksud dengan yang demikian itu selain Wajah-Nya, melainkan diserukan mereka oleh penyeru dari langit: Bangunlah, di mana kamu telah diampuni, segala keburukan kamu telah digantikan dengan kebaikan bagimu.
        (Maksud al-Hadith)

Apabila kita renungi pengertian ayat-ayat suci al-Quran dan keterangan hadith Rasulullah s.a.w. kita dapat rasakan tersembunyi keunikan dalam zikir yang tidak ada pada amalan lain. Allah s.w.t. menyuruh kita ingat kepada-Nya supaya Dia juga ingat kepada kita. Apa kelebihannya jika Allah s.w.t. ingat kepada kita?. Allah memberi jaminan bahawa Dia akan berikan kepada orang yang menyibukkan dirinya dalam zikir sehingga tidak sempat meminta, yang lebih utama dari apa yang diberikan kepada orang yang meminta. Kita telah lihat kekuatan doa mempengaruhi sistem sebab musabab dalam merealisasikan permohonan yang didoakan (diminta). Allah s.w.t. mengatakan tenaga zikir lebih utama daripada tenaga doa sehingga Dia sendiri menguruskan keperluan orang yang berzikir tanpa diminta.

Terdapat satu jalinan erat di antara Allah s.w.t. dengan ahli zikir. Zikir membuat orang masuk ke dalam 'Rumah Allah' menjadi tetamu-Nya. Allah s.w.t. memberi layanan yang istimewa kepada para tetamu-Nya. Dia sendiri yang memberi perlindungan dan pertolongan kepada para hamba yang masuk ke dalam 'Rumah-Nya'. Jika doa berkonsepkan " Mintalah nescaya Aku berikan", manakala zikir pula mengwujudkan suasana "Engkau tidak perlu meminta kerana Aku menjamin dan Aku berikan yang lebih baik". Bila keputusan telah dimatrai oleh Yang Maha Agung maka seluruh tenaga sistem sebab musabab tunduk kepada zikir. Bahkan tenaga zikir melepasi sempadan sebab musabab sebagaimana sejarah telah membuktikan ahli zikir yang mencapai martabat aulia Allah boleh berjalan di atas air, terbang di udara dan sebagainya lagi yang merombak sistem sebab musabab. Zikir yang mencapai maksudnya yang hakiki mengwujudkan suasana tidak terikat oleh sebab musabab. Allah s.w.t berbuat apa yang Dia kehendaki tanpa terikat kepada sebab musabab dan tanpa dipengaruhi oleh sesiapapun.

Mengapa zikir begitu kuat dan bertenaga? Ketika membincangkan tentang ilham malaikat dan rangsangan syaitan kita telah temui kewujudan diri dalaman atau diri batin yang menjadi bekas menerima ilham dan rangsangan tersebut. Diri batin inilah diri insan yang sebenarnya. Jasad hanya sarang atau alat yang digunakan oleh bakat-bakat dan keupayaan batin. Jasad menjadi hakmilik diri batin. Diri batin inilah yang dimaksudkan dengan "AKU". Oleh sebab jasad menjadi hakmilik "aku" maka bolehlah dikatakan tangan aku, kaki aku, telinga aku dan sebagainya. Oleh sebab "aku" bersifat ghaib maka "aku" itu tidak dapat ditunjukkan dengan jari. Tunjuk kepada tangan atau kaki atau mata atau bahagian-bahagian yang lain semuanya bukan "aku" tetapi milik "aku".

Kesedaran terhadap "aku" yang di dalam atau yang ghaib itu sangat penting kerana "aku"lah yang merasai nikmat atau azab baik di dunia mahupun di akhirat. Lupa kepada "aku" membuat manusia hanyut dikuasai oleh tenaga luar sehingga tenaga luar itu dapat menggunakan pancaindera yang menjadi hakmilik "aku" untuk melakukan kerosakan. Hal ini boleh berlaku kerana kita meletakkan kesedaran kepada jasmani yang zahir yang hanya menjadi alat. Kesedaran zahir mengatasi kesedaran batin. Kuasa pentadbiran yang seharusnya dimiliki oleh raja telah dicampakkan kepada askar yang mengawal istana. Askar yang tidak terkawal cenderung untuk berperang tanpa menghiraukan kerosakan yang berlaku. Keadaan ini harus diperbetulkan. Raja mesti mendapat kembali kuasa pemerintahannya. Diri batin mesti menyedari kedudukannya dan tanggungjawabnya. Dia mesti membuat keputusan. Dia yang akan menerima akibat atas segala kelakuan pancainderanya. Jadi, adalah wajar jika dia mengambil  kuasa memerintah seluruh kerajaannya, iaitu diri zahirnya. Bagi mencapai keadaan itu diri batin mestilah kuat. Jika dia lemah askarnya dan rakyatnya yang akan menggulingkannya.

Diri batin itu boleh menjadi kuat dengan tenaga zikir. Zikir menjadi santapan rohani dan menjadi penawar kepada segala penyakit dalaman. Tenaga zikir mampu menahan serangan tenaga perosak. Bila tenaga zikir sudah cukup kuat makhluk perosak tidak boleh lagi hampir kepadanya. Selamatlah dia daripada rangsangan syaitan dan tertutuplah jalan kejahatan daripadanya. Pada ketika itu hanya ilham malaikat yang sampai kepadanya. Dia sentiasa diheret kepada kebaikan. Apabila dia memperteguhkan lagi tenaga zikir dalam dirinya maka dirinya akan sampai kepada kualiti malaikat. Ilham yang keluar daripadanya menyamai ilham malaikat. Pada ketika itu sekalipun tanpa ilham malaikat dia tetap bergerak di atas jalan yang lurus.

Tenaga zikir tidak berhenti setakat makam malaikat. Ia boleh bertambah melebihi kedudukan malaikat. Tenaga zikir yang kuat membuat diri batin berupaya mengambil ilmu daripada Loh Mahfuz. Inilah pemberian yang lebih utama yang Allah s.w.t kurniakan kepada hamba-Nya yang ingat kepada-Nya sehingga lupa meminta sesuatu untuk dirinya sendiri.  Kita jumpai manusia seperti ini dalam lembaran sejarah. Saidina Abu Bakar as-Siddik mengetahui jantina anak yang masih di dalam kandungan ibunya. Saidina Umar al-Khattab dapat melihat tentera Islam yang sedang berperang beratus-ratus batu daripadanya dan dapat pula mengarahkan mereka membetulkan strategi perang. Inilah golongan manusia yang menguasai sistem sebab musabab. Apabila mereka hanya terikat dengan Penyebab mereka tidak lagi dikuasai oleh asbab.

Di dalam merenungi persoalan ilham malaikat dan rangsangan syaitan kita dapati ianya tidak berbunyi, tiada suara, tidak nyata dan tidak jelas. Tetapi hati atau diri batin kita mengerti tentang mesej yang mahu disampaikan. Ini menunjukkan ada sejenis bahasa yang tidak berhuruf dan tidak berbunyi menjadi alat komunikasi alam ghaib. Kita namakan bahasa ini sebagai bahasa kebatinan.

Cuba kita renungi bahasa kebatinan yang selalu berdetik atau memancar dalam hati kita. Bila lulus SPM kita pun menyembelih seekor kambing. Bila ditanya mengapa kambing itu disembelih, kita katakan yang kita telah bernazar atau berniat. Cuba kita renungkan detik ketika kita bernazar atau berniat itu. Adakah pada ketika itu keluar suara dari mulut kita atau kita mendengar hati kita mengatakan' "Jika lulus SPM aku mahu menyembelih kambing". Adakah terbayang pada pandangan kita rupa kambing disembelih? Semua itu tidak ada tetapi kita mengetahui dan memahami yang kita sudah bernazar atau berniat.

Bahasa kebatinan menanamkan pengertian bukan mengucapkan perkataan. Bukan kita sahaja yang mendapat pengertian tentang bahasa kebatinan bahkan malaikat juga mengerti tentangnya. Malaikat yang di kanan dan kiri kita sentiasa mencatatkan bahasa kebatinan tersebut. Kita bertanggungjawab ke atas bahasa tersebut samada ianya niat, nazar, angan-angan, cita-cita dan sebagainya. Berlainan istilah adalah kerana berlainan darjah kekuatan atau penekanan terhadap apa yang mahu dilakukan itu.  Bila yang terungkap di dalam hati itu nazar atau niat, tanggungan sebagai kewajipan wujud secara automatik apabila berlaku seperti yang dinazar atau diniatkan itu. Bila lulus SPM kita sudah wajib menyembelihkan kambing. Jika kita menyembelih kambing atas niat kenduri arwah atau kerana menyambut hari jadi, maka tanggungan niat itu tetap ada di atas bahu kita walaupun kambing sudah disembelihkan. Perbuatan adalah sama iaitu menyembelihkan kambing tetapi niat tidak sama. Perkiraan malaikat adalah niat bukan perbuatan. Perbuatan dan perkataan kita yang lahir menjadi tanggungan kita dengan manusia tetapi perbuatan dan perkataan yang tidak zahir menjadi tanggungan kita dengan Tuhan dan dicatat oleh malaikat petugas.
"Setiap amal bergantung pada niat". (maksud Hadis).

Amal ibadat hanya diperakui sebagai ibadat jika disandarkan dengan niat ibadat. Tanpa niat sembahyang walaupun bacaan dan kelakuan dilakukan dengan sempurna ia tetapi ditolak. Orang boleh berderma sebanyak sejuta ringgit tetapi niatnya hanya untuk mendapat projek lain yang lebih besar, maka derma itu tidak diperakui sebagai sedekah dan tidak ada nilai pahala padanya, bahkan dia berdosa kerana berbuat sesuatu enggan tidak ikhlas, dicampuri ria' dan ada muslihat.

Apabila kita perluaskan sekop bahasa kebatinan yang dipertanggungjawabkan kepada diri kita maka kita temui istilah-istilah niat, nazar, perjanjian, ikrar dan sumpah samada dizahirkan atau disimpan di dalam hati. Semua itu berada di dalam tilikan Tuhan dan dicatat oleh malaikat. Allah s.w.t menyaksikan bahasa kebatinan yang tidak didengar oleh makhluk.
"Apa jua kebaikan (nikmat kesenangan) yang engkau dapati maka ia adalah dari Allah dan apa jua bencana yang menimpa kamu maka ia adalah dari (kesalahan) diri kamu sendiri. Dan Kami telah mengutuskan engkau (wahai Muhamamd) kepada seluruh umat manusia sebagai seorang rasul (yang membawa rahmat).Dan cukuplah Allah menjadi saksi". (Surah an-Nisaa', ayat 79).

Tidak ada alasan bagi seseorang untuk mengatakan tiada sesiapa menyaksikan apa yang berdetik dalam hatinya kerana Allah s.w.t sudah sedia meyaksikannya.
“Wahai orang-orang yang beriman. Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri atau ibu bapa kamu dan kaum kerabat kamu. Kalau (orang yang didakwa itu) kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa, kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada kedua-duanya. Oleh itu jangan kamu turutkan hawa nafsu kamu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar belitkan keterangan atau enggan (daripada menjadi saksi) maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan”. (Surah an-Nisaa’, ayat 135).

“Wahai orang yang beriman! Hendaklah kamu semua menjadi orang yang menegakkan keadilan kerana Allah lagi menerangkan kebenaran dan janganlah kebencian kamu atas satu-satu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil. Hendaklah kamu berbuat adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa. Dan takwalah kepada Allah kerana Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (Surah al-Maaidah, ayat 8).

“Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji (yang ditepati) dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasik”. (Surah al-A’raaf, ayat 102).

“Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami telah laknati mereka. Kami jadikan hati-hati mereka keras membatu..” (Surah al-Maaidah, ayat 13).

Setiap nazar, niat, perjanjian, ikrar dan sumpah selain disaksikan Allah juga disaksikan oleh diri yang berkenaan. Orang yang beriman digesa supaya berlaku adil di dalam menjadi saksi sekalipun terhadap diri sendiri. Diri sendiri menjadi saksi terhadap bahasa kebatinan diri sendiri. Berbuat adillah dalam menyempurnakannya walaupun terpaksa menemui kesulitan dalam melakukannya. Orang yang enggan melaksanakan nazar, niat, perjanjian, ikrar dan sumpah dilaknat oleh Allah dan hatinya menjadi keras. Hati yang keras tidak dapat menerima petunjuk dan tidak dapat merasai nikmat.
“Dan dari antara mereka ada orang yang berjanji kepada Allah, ‘Jika Dia berikan kurnia-Nya kepada kami tentu kami sedekahkan dan tentu kami jadi orang yang baik-baik’. Tetapi bila Allah berikan kepada mereka kurnia-Nya jadilah mereka bakhil dan mereka membalik belakang dalam keadaan berpaling. Maka Allah sebabkan adanya nifak dalam hati mereka sampai hari mereka bertemu Dia, lantaran mereka menyalahi janji Allah yang mereka telah janjikannya dan lantaran mereka berdusta. Tidakkah mereka tahu bahawa Allah mengetahui rahsia dalam diri mereka dan omongan rahsia mereka, dan Allah itu amat mengetahui perkara yang ghaib-ghaib”. (Surah al-Baraath, ayat 75 – 78).

“Katakanlah: Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan sesuatu terhadap Allah tidak akan mendapat kemenangan. (Apa yang mereka perolehi hanya kesenangan) di dunia, kemudian kepada Kami jualah mereka kembali dan Kami akan rasakan kepada mereka azab yang berat disebabkan perbuatan kufur yang mereka lakukan”. (Surah Yunus, ayat 69 & 70).]

Apa yang diceritakan oleh ayat di atas adalah kenyataan hidup yang sangat tepat. Sebelum mendapat apa yang dihajati manusia mengadakan berbagai-bagai janji. Bila sudah memperolehinya mereka membelakangi perjanjian itu. Tidak dikaitkan kejayaannya mendapat apa yang dihajatinya itu dengan perjanjiannya yang di dalam, sebaliknya kejayaan itu disandarkan semata-mata kepada usaha dan ikhtiarnya. Allah s.w.t meletakkan cop nifak dalam hati mereka. Ditentukan-Nya mereka tidak akan mendapat kemenangan kecuali keseronokan yang sementara.

“Dan sempurnakanlah perjanjian Allah apabila kamu berjanji dan jangan kamu mencabuli (merombak) sumpah-sumpah kamu itu sesudah kamu menguatkannya (dengan nama Allah) padahal kamu telah menjadikan Allah sebagai penjamin kebaikan kamu, sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu lakukan. Dan janganlah kamu menjadi seperti perempuan yang merombak tenunannya selimbar-limbar sesudah siap (iaitu) kamu jadikan sumpah-sumpah kamu sebagai tipu daya antara kamu disebabkan ada segolongan lebih kuat dari golongan yang lain. Sesungguhnya Allah cuma mahu menguji kamu dengan itu dan Dia akan menerangkan kepada kamu pada hari kiamat apa yang kamu berselisihan padanya. Dan jika Allah mahu nescaya Dia jadikan kamu satu umat (yang satu dalam agama Allah yang satu) akan tetapi Dia sesatkan siapa yang Dia kehendaki dan kamu akan ditanya kelak darihal sesuatu yang kamu lakukan. Dan janganlah kamu jadikan sumpah-sumpah kamu sebagai tipu daya antara kamu kerana nanti tergelincir kaki kamu sesudah ia tetap (di atas jalan yang benar) dan kamu rasakan balasan buruk (di dunia) dengan sebab kamu menghalangi manusia dari jalan Allah dan adalah bagi kamu azab yang besar. Dan janganlah kamu jadikan pesanan dan perintah Allah sebagai modal untuk mendapatklan keuntungan dunia yang sedikit. Sesungguhnya apa yang ada pada sisi Allah itu sahaja yang lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui. (Sebenarnya) apa yang ada pada sisi kamu akan binasa tetapi apa yang ada pada sisi Allah kekal, dan sesungguhnya Kami akan membalas orang-orang yang sabar akan ganjaran mereka dengan lebih baik dari apa yang pernah mereka kerjakan”. (Surah an-Nahl, ayat 91 – 96).

“Maka kembalilah Musa kepada kaumnya dengan marah dan dukacita. Ia berkata, ‘Hai kaumku! Bukankah Tuhan kamu telah menjanjikan kamu satu perjanjian yang baik? Maka patutkah kamu berasa panjang masa pemergianku menerima apa yang dijanjikan. Ataukah memang kamu hendak ditimpa kemurkaan dari Tuhan lalu kamu menyalahi perjanjian kamu dengan aku?’” (Surah Ta Ha, ayat 86 – 97).

Perjanjian, ikrar dan sumpah yang dilakukan dengan diri sendiri dan juga dengan orang lain menjadi tanggungan yang berat dipukul oleh seseorang manusia. Allah s.w.t yang menjadi saksi. Perjanjian yang dibuat adalah umpama menenun kain. Mengingkari perjanjian adalah umpama merombak kain yang sudah siap ditenun. Mengingkari perjanjian, ikrar atau sumpah boleh menyebabkan kaki tergelincir dari jalan kebaikan dan masuk ke jalan kejahatan yang seterusnya membawa seseorang kepada azab. Ia menyebabkan turun kemurkaan Allah s.w.t kepada manusia.

“Dan (ingatlah) hamba Kami, Ayub. Ketika ia berdoa kepada Tuhannya dengan berkata, ‘Sesungguhnya aku diganggu oleh syaitan (hasutannya semasa aku ditimpa) kesusahan dan azab seksa (penyakit)’. Maka Kami kabulkan permintaannya dan Kami perintahkan kepadanya, ‘Hentakkan (bumi) dengan kakimu,’ (setelah ia lakukannya) maka terpancarlah air, lalu Kami berkata (kepadanya), ‘Inilah air sejuk untuk mandi dan untuk minum (bagi menyembuhkan penyakit kamu zahir dan batin)’. Dan Kami kurniakan (lagi kepadanya keluarganya) dengan sekali ganda ramainya sebagai satu rahmat dari Kami dan sebagai satu peringatan bagi orang-orang yang berakal sempurna (supaya mereka juga bersikap sabar semasa ditimpa malang). Dan Kami peringatkan lagi (kepadanya), ‘Ambillah dengan tanganmu seikat jerami. Pukullah (isterimu) dengannya, dan janganlah kamu rosakkan sumpahmu itu’. Sesungguhnya Kami mendapati Ayub itu seorang yang sabar, ia adalah sebaik-baik hamba. Sesungguhnya ia sentiasa rujuk kembali (kepada Kami dengan ibadatnya)”. (Surah Sad, ayat 41 –44).

Nabi Ayub a.s telah diuji dengan penyakit yang sangat berat. Isterinya yang tidak tahan sabar telah lari meninggalkannya. Nabi Ayub a.s telah bersumpah akan memukul isterinya. Bila penyakit Nabi Ayub a.s sembuh isterinya kembali kepadanya. Penyakit dan kesusahan telah hilang. Masa susah dan menderita dahulu macam-macam fikiran datang hingga keluar sumpah mahu memukul isterinya. Kini perasaan itu sudah hilang. Tetapi Allah s.w.t mengingatkan Nabi Ayub a.s supaya melaksanakan sumpahnya walaupun sekadar memukul isterinya dengan seikat jerami. Selagi isteri itu tidak dipukul selagi itulah tanggungan sumpah berada di atas bahu Nabi Ayub a.s.

“Hai Nabi! Mengapa engkau haramkan dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati apa yang Allah halalkan buat kamu kerana kamu mahukan keredaan isteri-isteri kamu? (Dalam pada itu Allah ampunkan kesilapanmu itu) dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang melepaskan kamu dari sumpah kamu dengan membayar kaffarat kerana Allah adalah pelindung yang mentadbir keadaan kamu dan Ia Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Surah at-Tahrim, ayat 1 – 2).

Ayat di atas menceritakan sesuatu perkara yang bukan sahaja mengenai nabi Muhamamd s.a.w malah fenomena yang sama kerap berlaku kepada kebanyakan kaum lelaki. Ia terjadi kepada junjungan yang mulia sebagai memberi teladan kepada semua suami cara bertindak bila terjadi hal yang demikian. Nabi Muhamamd s.a.w kerana mahu menyenangkan hati isteri-isteri baginda telah bersumpah untuk tidak akan memakan satu jenis makanan. Allah s.w.t menyifatkan sumpah yang demikian sebagai mengharamkan apa yang Dia halalkan. Tidak boleh dibuat sumpah atau perjanjian yang mengubah hukum dan peraturan Tuhan. Sumpah yang demikian wajib ditebus. Rasulullah s.a.w menebus sumpah tersebut dengan memerdekakan seorang hamba. Tuhan tidak sahaja memberi peringatan kepada suami-suami malah isteri-isteri yang gemar mengikat suami dengan sumpah-sumpah yang menyalahi hukum Tuhan diperingatkan dengan lebih keras lagi.
“Jika kamu berdua (dua orang isteri Rasulullah s.a.w) bertaubat kepada Allah maka sesungguhnya (bererti) hati-hati kamu cenderung (kepada perkara yang menyusahkan Nabi); berdua tolong bantu untuk (melakukan sesuatu) menyusahkannya, (maka yang demikian itu tidak akan berjaya) kerana sesungguhnya Allah adalah pembelanya; dan selain itu Jibrail serta orang-orang yang salih dari kalangan orang-orang yang beriman dan malaikat-malaikat juga penolongnya. Boleh jadi jika Nabi menceraikan kamu, Tuhan gantikan kepadanya isteri-isteri yang lebih baik daripada kamu, yang menurut perintah yang ikhlas imannya, yang taat, yang bertaubat, yang beribadat, yang puasa – (meliputi) yang janda dan yang anak dara”. (Surah at-Tahrim, ayat 4 – 5).

Sumpah yang menyalahi hukum ditegah dan memaksa seseorang untuk melakukan sumpah yang demikian juga ditegah. Sumpah yang baik pula diwajibkan menyempurnakannya dan untuk mereka nikmat yang besar.
“Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya dan mereka yang memberikan keterangan dengan benar lagi adil. Dan mereka yang tetap memelihara sembahyangnya, mereka (yang demikian sifatnya) ditempatkan di dalam syurga dengan diberikan penghormatan”.(Surah al-Ma’arij, ayat 32 – 35).

Sifat mukmin yang sejati adalah mempertahankan sumpahnya yang hak dengan Allah s.w.t walaupun bercerai nyawa dari badan. Bagaimana pula sumpah atau perjanjian yang dibuat kerana kekeliruan, terpaksa, tidak sengaja atau menyalahi hukum Tuhan? Apakah yang patut dilakukan?
“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan sungguh-sungguh maka bayaran dendanya adalah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa), berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan dengan yang tersebut) maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jugalah, peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya supaya kamu bersyukur”. (Surah al-Maaidah, ayat 89).

Niat, nazar, ikrar, perjanjian dan sumpah sering dipermudahkan tanpa menyedari betapa berat tanggungannya. Perjanjian atau sumpah menjadi amanat Allah s.w.t yang wajib dipertanggungjawabkan. Oleh sebab beratnya amanat perjanjian dan sumpah itu maka tidak boleh berjanji dan bersumpah yang melibatkan perubahan hukum halal dan haram kerana Allah s.w.t sahaja yang berhak menentukan hukum. Sumpah yang demikian wajib dibatalkan dengan membayar kaffarat atau denda. Sumpah yang tidak mengubah hukum wajib disempurnakan.
“(Sambil Dia bertanya dengan) firman-Nya: ‘Adakah Aku Tuhan kamu?’ Mereka semua menjawab, ‘Benar (Engkau Tuhan kami)’.” (Surah al-A’raaf, ayat 72).

Ini adalah perjanjian atau sumpah awal yang dibuat oleh sekalian makhluk. Ia menjadi amanat yang wajib dipegang oleh mereka semua tidak ada pengecualian. Kegagalan menanggung amanat ini menyebabkan mereka dihumban ke dalam api neraka. Semua makhluk (tidak termasuk jin dan manusia) takutkan api neraka lalu menanggung amanat tersebut dan tidak sekali-kali melepaskan perjanjian mereka. Amanat awal inilah yang membuat matahari, bulan. Bumi dan lain-lain tidak menyimpang walau sedikit pun dari landasan yang Allah s.w.t telah tetapkan buat mereka. Bagi golongan jin dan manusia selain amanah awal yang umum ditambah pula dengan amanah khusus:
“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia ,melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku”. (Surah adz-Dzaariyat, ayat 56).

Golongan jin dan manusia diletakkan amanah tambahan yang khusus dipanggil beban beragama, taat kepada peraturan dan hukum Allah s.w.t. Apa akan jadi jika amanah, perjanjian dan sumpah ini tidak dipelihara?
“Dan sesungguhnya Kami telah jadikan kamu (Adam) dan Kami telah membentuk rupa kamu, kemudian Kami berfirman kepada malaikat, ‘Sujudlah kepada Adam’, lalu mereka sujud, tetapi iblis tidaklah termasuk dalam golongan yang sujud. Allah berfirman, ‘Apakah yang menghalang kamu (iblis) daripada sujud ketika Aku perintahkan kepada kamu?’ Iblis menjawab, ‘Aku lebih baik daripadanya (Adam,) kerana Engkau jadikan aku dari api padahal Engkau jadikan ia daripada tanah’. Allah berfirman, ‘Turunlah engkau dari syurga ini kerana tidak patut engkau berlaku sombong di dalamnya. Oleh itu keluarlah, sesunggunhnya engkau dari golongan yang hina’”. (Surah al-A’raaf, ayat 11 – 13)

“Allah berfirman, ‘Keluarlah engkau (iblis) dari (syurga) sebagai makhluk yang terhina serta terusir. Sesungguhnya sesiapa antara mereka yang menurutmu tetaplah Aku penuhkan jahanam dengan kamu (serta mereka) semuanya’”. (Surah al-A’raaf, ayat 18).

Bapa jin telah mencampakkan amanah atau perjanjian ubudiah sehingga kepada peringkat derhaka kepada Allah s.w.t. Akibatnya berubahlah sifatnya daripada makhluk yang taat dan ahli ibadat menjadi makhluk yang kufur. Namanya berubah daripada Azazil kepada iblis. Allah s.w.t meletakkan cop adanya sebagai golongan yang rendah, hina terhalau dan penghuni jahanam (neraka paling bahawa dan paling buruk). Itulah akibat paling buruk menimpa makhluk lantaran mencabuli perjanjian dengan Allah s.w.t. Ia dimasukkan kepada jalan atau arus sistem sebab musabab yang tidak ada sedikitpun rahmat dan nikmat Allah s.w.t, tidak ada sebesar zarah pun kecenderungan dan peluang untuk berbuat kebajikan dan tidak ada sedikit pun pilihan kecuali masuk ke dalam neraka jahanam yang paling dahsyat. Hendak meminta neraka yang kurang dahsyat pun tidak boleh.

Bagaimana pula dengan Bapa manusia?
“Dan, wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu di dalam syurga serta Makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja yang kamu berdua sukai, dan janganlah kamu hampiri pokok ini, (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari orang-orang yang zalim”. (Surah al-A’raaf, ayat 19).

Adam dan Hawa boleh mengambil apa sahaja yang di dalam syurga tempat mereka tinggal. Mereka diberi satu amanah atau perjanjian, iaitu jangan mendekati pohon yang terlarang. 
“Maka syaitan membisikkan kepada kedua-duanya yang akhirnya menampakkan kepada kedua-duanya aurat mereka yang ditutup daripada (pemandangan mereka), sambil ia (iblis) berkata, ‘Tidaklah Tuhan kamu melarang kamu mendekati pokok yang dilarang) melainkan supaya kamu tidak menjadi malaikat atau kamu termasuk ke dalam golongan orang-orang yang kekal (dalam syurga)’. Dan ia (iblis) bersumpah kepada kedua-duanya, ‘Aku ini bagi kamu adalah pemberi nasihat’. Maka ia anjurkan kepada keduanya dengan tipu daya. Maka tatkala mereka berdua merasakan (buah) pohon itu, terbukalah aurat mereka dan mulailah mereka menutupinya dengan daun dari syurga. Dan Tuhan mereka menyeru kepada mereka, ‘Bukankah Aku melarang kamu (memakan buah) dari pohon itu dan bukankah Aku sudah katakan bahawa syaitan itu musuh kamu yang sahih’. Mereka berdua berkata, ‘Wahai Tuhan kami. Sesungguhnya kami telah menzalimi diri kami. Jika tidak Engkau ampunkan kami dan tidak Engkau beri rahmat kepada kami nescaya jadilah kami orang yang rugi.’ Allah berfirman, ‘Pergilah kamu. Sebahagian daripada kamu jadi mush kepada Sebahagiannya dan adalah kamu di bumi itu tempat ketetapan dan bekalan hingga satu masa’. Allah berfirman, ‘Padanya kamu hidup dan di situlah kamu akan mati dan daripadanya kamu akan dikeluarkan. Wahai Adam. Kami turunkan atas kamu pakaian untuk menutup aurat dan pakaian perhiasan serta pakaian takwa, inilah yang lebih utama. Yang demikian itu adalah tanda-tanda (kurnia) Allah supaya kamu ingat. Wahai keturunan Adam. Jangan sampai syaitan menipu kamu seperti ia telah keluarkan kedua-dua ibu bapa kamu dari syurga, ia buka pakaian mereka supaya kelihatan aurat mereka. Ia dan golongannya melihat kamu tetapi kamu tidak melihat mereka. Kami jadikan syaitan itu teman rapat orang-orang yang tidak beriman”. (Surah al-A’raaf, ayat 20 – 27).

“Dan demi sesungguhnya, Kami telah berpesan kepada Adam pada masa yang lalu tetapi ia lupa dan Kami tidak mendapatinya mempunyai keazaman yang teguh”. (Surah Ta Ha, ayat 115).

“Dan (ingatlah) tatkala Kami berfirman kepada malaikat, ‘Sujudlah kepada Adam’. Lalu mereka sujud kecuali iblis, ia enggan. Lalu Kami berfirman, ‘Hai Adam! (Iblis) musuh ini bagi kamu dan bagi isteri kamu maka janganlah ia (menjadi sebab) mengeluarkan kamu berdua daripada syurga, kelak engkau akan merasai kesusahan. Kerana (dikurniakan di dalam syurga) bagi kamu bahawa kamu tidak akan lapar dan tidak akan telanjang. Dan dikurniakan bagi kamu bahawa kamu tidak akan merasa dahaga dan tidak merasa panas’. Lalu syaitan membisikkan kepadanya. Ia berkata, ‘Hai Adam. Mahukah aku tunjukkan kepada kamu pokok kekekalan dan kerajaan yang tidak akan binasa?’ Lalu mereka berdua makan (buah) dari (pokok) itu, lantas terbukalah aurat mereka dan mereka tutupkannya dengan daun (dari) syurga. Dan derhakalah Adam kepada Tuhannya dan sesatlah ia. Kemudian Tuhannya pilih dia, ampunkannya dan pimpinnya. Dia berfirman, ‘Turunlah kamu berdua daripada (syurga) itu bersama-sama dalam keadaan sebahagian dari kamu jadi musuh sebahagian. Jika datang kepada kamu satu petunjuk daripada-Ku maka barangsiapa menurut perkataan-Ku tidaklah ia akan sesat dan tidaklah ia akan celaka. Barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku maka adalah baginya penghidupan yang sempit dan Kami akan kumpulkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta’”. (Surah Ta Ha, ayat 116 – 124).

Adam mengalami dua keadaan. Pertama memelihara amanah Allah s.w.t dan keduanya melepaskan amanah tersebut. Memelihara amanah Allah s.w.t menjadi sebab untuk Adam mendapat:
1:  Bersenang-senang dengan isterinya di dalam syurga.
2:  Memakan apa sahaja kecuali satu.
3:  Tidak merasa kesusahan.
4:  Tidak lapar.
5:  Tidak telanjang.
6:  Tidak dahaga.
7:  Tidak panas.
Melepaskan amanah Allah s.w.t menyebabkan Adam merasai:
1:  Kemurkaan Allah s.w.t.
2:  Dikeluarkan daripada syurga.
3:  Berpisah dengan isterinya.
4:  Merasai kesusahan.
5:  Merasai lapar.
6:  Merasai bertelanjang.
7:  Merasai panas.
8:  Merasai dahaga.
9:  Merasai mati.

Adam melepaskan amanah Allah s.w.t dalam keadaan dia diperdayakan oleh iblis. Dia lupa kepada perjanjiannya dan dia tidak sengaja berbuat derhaka kepada Allah s.w.t. Dalam keadaan yang semacam itu pun Adam terpaksa memasuki bidang sebab musabab yang payah dan berat hingga ada kematian di dalamnya. Dalam syurga tidak ada mati. Apa pula halnya manusia lain yang sengaja melepaskan amanah Allah s.w.t. Lihatlah perjanjian yang dibuat oleh manusia dengan Allah s.w.t:
“La ilaha illa Llah. Muhammad-ur-Rasulullah”

Perjanjian yang satu ini membawa berbagai-bagai amanah ke dalam tanggungan manusia. Maka kita temui wajib, sunat, harus, makruh, haram, rukun, syarat dan lain-lain. Kita temui juga pahala, dosa, syurga, neraka, rahmat, laknati, nikmat dan celaka. Semuanya lahir dari satu perjanjian atau ikrar. Cara kita menanggung ikrar yang satu ini menjadi faktor utama mempengaruhi perjalanan sebab musabab yang sampai kepada kita. Kita sering lupa kepada sebab musabab jenis ini lalu kita meraba-raba mencari punca nasib malang kita.

Seterusnya perhatikan pula kepada amalan biasa yang kita lakukan. Bagi memulakan sesuatu pekerjaan kita membaca:
"Bismillaah-ir-Rahmaan-ir-Rahiim"

Kalimat ini bukan setakat dibaca sebagai kebiasaan malah ia merupakan amanah atau ikrar hamba dengan Pencipta. Hamba berjanji untuk menegakkan kakinya pada jalan Allah s.w.t. Jika dia makan untuk mendapatkan tenaga maka dia berjanji untuk menggunakan tenaga itu pada jalan Allah s.w.t. Jika dia melangkah dia berjanji untuk menjadikan langkahnya sebagai jalan mencari keredaan Allah s.w.t. Membaca "Bismillah" tetapi berbuat yang tidak sesuai dengan kehendak kalimah tersebut membawa seseorang termasuk ke dalam golongan yang mencuaikan amanah Allah s.w.t. Tidak membacanya pula menyebabkan syaitan bersekutu dalam apa sahaja yang kita lakukan. Hinggakan dalam hubungan kelamin suami isteri pun syaitan bersekutu. Hasilnya lahirlah anak-anak yang melakukan kerosakan di atas muka bumi. Kesan negatif dari tidak membaca "Bismillah" atau tidak menanggung amanah "Bismillah" sukar dibuktikan. Tetapi kesan positif banyak untuk dijadikan teladan.

Nabi Ibrahim a.s memasuki api Namrud dengan kalimah "Bismillah". Kalimah ini menjadi tenaga yang luar biasa merombak hukum sebab musabab sehingga api kehilangan kuasa membakarnya. Nabi Isa a.s menyeru orang mati dalam kubur dengan kalimah "Bismillah" dan kalimah tersebut mematikan hukum sebab musabab hinggakan orang yang sudah mati boleh hidup semula. Orang yang benar-benar menanggung kalimah "Bismillah" boleh berjalan di atas air atau terbang di udara. Hanya "Bismillaah-ir-Rahmaan-ir-Rahiim", hukum sebab musabab tunduk kepadanya. Jika membaca dan menanggung "Bismillah" membawa kesan positif apakah tidak mungkin melepaskan amanah tersebut boleh membawa kesan negatif?

Cuba kita renungkan dengan lebih mendalam perkara-perkara yang biasa kita abaikan padahal ia memberi sumbangan kepada pengaruh sebab musabab yang sampai kepada kita.
“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada sangkaan kerana sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa. Dan jangan kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang lain, jangan sebahagian kamu mengumpat sebahagian yang lain. Apakah suka seseorang itu memakan bangkai saudaranya? Maka (tentu) kamu jijik kepadanya. Dan berbaktilah kepada Allah kerana Allah itu Penerima taubat lagi Maha Mengasihani”. (Surah al-Hujuraat, ayat 12).

“Aku (Allah) adalah sebagaimana yang hamba-Ku sangka”. (Hadis Qudsi).

Sebahagian daripada prasangka itu dosa. Perbuatan dosa mempengaruhi perjalanan sebab musabab. Prasangka menyebabkan kita semakin ditarik kepada sebab musabab yang negatif. Allah s.w.t adalah sebagaimana yang disangkakan oleh hamba-Nya. Jika kita menyangka buruk maka buruklah yang dihantarkan kepada kita. Jika kita menyangka baik maka kebaikanlah yang dihantar kepada kita.

Ramai orang yang bersangkaan buruk kesudahannya apa yang disangkakannya itu benar-benar terjadi. Perkara ini selalu berlaku kepada kaum isteri. Apabila suami keluar rumah disangkakannya suami pergi berjumpa dengan perempuan lain. Bila suami pulang lewat disangkakannya suami sibuk melayan perempuan lain. Bila suami pulang dengan ceria disangkakannya suami gembira kerana telah puas bermesra dengan perempuan lain. Bila suami pulang dengan susah hati disangkakannya suami teringatkan perempuan lain. Biasanya perempuan yang semacam ini akan menemui sangkaannya itu menjadi kenyataan. Sangkaan itu seolah-olah menjadi permintaan atau doa.

Kemudian kita lihat pula kepada seorang pemimpin pelajar di universiti yang memperjuangkan idealisma. Dia dengan lantang mengumumkan bahawa bila dia bekerja nanti satu per tiga daripada gajinya akan diberikannya kepada golongan miskin. Bila dia sudah lulus dan bekerja, datanglah berbagai-bagai keperluannya seperti kereta, rumah, isteri dan lain-lain. Dia sudah bergaji tiga ribu tetapi masih juga tidak mencukupi. Bagaimana kedudukan gajinya yang satu per tiga atau yang seribu yang  dia telah ikrarkan untuk menjadikannya hak golongan miskin. Bukankah mengambil hak orang lain mencuri namanya dan menurut hukum hudud layak jika dipotong tangannya. Apakah tidak mungkin penyakit kencing manis yang menyebabkan tangannya dipotong oleh doktor disebabkan oleh kegagalannya memegang ikrarnya dan dia juga tidak menebus sumpahnya yang tidak terdaya dia melaksanakannya.

Kita ikuti pula kejadian lain yang biasa berlaku dalam masyarakat. Seorang suami berkata kepada isterinya, “Jika awak pulang ke rumah ibu bapa awak, sekalipun sekadar masuk ke kawasan pagarnya sahaja, maka tertalaklah awak”. Satu hari si isteri membawa anaknya berjalan-jalan berhampiran dengan rumah ibu bapanya. Tiba-tiba si anak itu berlari ke dalam kawasan rumah datuknya dan tidak semena-mena datang seekor ular mematuk budak itu. Dia pengsan dengan serta merta. Dalam keadaan itu si isteri lupa kepada pesanan suaminya. Dia menerpa masuk ke dalam kawasan rumah ibu bapanya. Dia mengambil anaknya dan dibawanya ke hospital. Bila sudah bertenang di hospital baharulah si isteri teringatkan pesanan suaminya. Oleh sebab sayangkan suaminya si isteri itu membohongi suaminya dengan mengatakan anak mereka dipatuk ular di belakang rumah mereka. Pasangan suami isteri itu hidup bercampur gaul seperti biasa. Bagaimana keadaan pasangan ini? Bukankah talak sudah jatuh? Bukankah percampuran mereka sudah termasuk ke dalam zina? Jika mendapat anak tidakkah anak itu anak di luar nikah?

Pasangan lain pula menghadapi perkara yang serupa. Si isteri telah ‘menangkap’ suaminya yang pergi ke tempat pelacuran. Setelah lama bermusyawarah pasangan itu bersetuju jika si suami pergi lagi ke tempat pelacuran maka jatuhlah talak. Setelah beberapa lama menahan keinginan si suami terasa gian lalu pergi ke tempat pelacuran. Pulang ke rumah dia tidak memberitahu isterinya. Mereka terus juga hidup sebagai suami isteri.

Ramai pasangan yang mempermudahkan sumpah talak. Banyak kejadian talak sudah jatuh tetapi orang berkenaan samada tidak menyedarinya atau sengaja menyembunyikannya. Ada yang talaknya sudah jatuh sampai tiga kali tetapi masih juga hidup bersama sebagai suami isteri. Ramai orang yang berhukum dengan hukum yang dibuatnya sendiri, membelakangi hukum Tuhan.

Perkara sumpah amatlah berat. Sumpah mengharamkan perkara halal diwajibkan kaffarat atau membayar denda. Sumpah dalam perkara halal tidak ada jalan keluar selain menunggu takdir Tuhan. Talak yang disandarkan kepada sumpah mencabut hak mentalak daripada suami dan meletakkan sepenuhnya hak tersebut kepada Tuhan. Jika Tuhan kehendaki berlaku kejadian yang menyebabkan gugur talak si suami tidak perlu lagi melafazkan talak. Ia sudah gugur secara automatik, Allah s.w.t yang menjadi saksi. Malaikat sudah mencatat sumpahnya.

Katakan seseorang itu mengatakan bahawa sekiranya Tugu Negara berpindah tempat gugurlah talak ke atas isterinya. Jika Tugu Negara benar-benar beralih tidak ada lagi ikhtiar untuk menahan talak daripada gugur. Lihat lagenda Si Tanggang. Bila ibunya menyumpahnya menjadi batu tidak ada doktor dan bomoh yang boleh mengubahnya kembali menjadi manusia. Begitulah bertanya tanggungan persumpahan. Semua sebab musabab yang lain tunduk kepadanya kerana persumpahan itu dipegang oleh Allah s.w.t. Dia yang mempunyai hak yang mutlak untuk membuat keputusan. Bila Dia sudah mengistiharkan keputusan-Nya maka orang yang berkenaan samada menerima atau menolaknya. Pilihannya menetukan berlakunya sebab musabab ke atas dirinya apakah baik atau sebaliknya. Keputusan Allah s.w.t adalah amanah-Nya atau perjanjian-Nya. Bila Adam lupa kepada amanah Allah s.w.t dia dikeluarkan daripada syurga. Tidak menanggung amanah Allah s.w.t menjadi kunci yang menghalang Adam masuk semula ke dalam syurga. Hanya setelah belaku kiamat dan perjalanan hukum sebab musabab dibinasakan baharulah Adam boleh kembali kepada syurga. Oleh yang demikian janganlah sekali-kali mempermainkan persumpahan. Sumpahan menjadi amanah Allah s.w.t yang berat. Manusia hanya boleh menebusnya dengan harapan Allah s.w.t menerima penebusan tersebut. Hak mutlak tetap milik-Nya.